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我们学习佛法的根本原因，是要找到超越苦、获得宁静的方法。无论你研究物质现象还是精神现象、研究心(citta，心智，心识)或者心所(cetasikas, 心理因素)，只有使你从苦中解脱的方法，才是修持的正确方法，而不是其它什么方法。这是因为苦和苦因就在当下。 你在观想苦因时应当了解，我们称为心的这个东西，当它静止时，那是正常状态。一旦它动起来，就有了行蕴(sankhara, 或译造作)。心中升起了喜爱，那是行蕴; 升起反感，那是行蕴; 有去这里那里的欲望，那是行蕴。只要你对这些蕴没有保持念住，就很容易追逐它们、受它们影响。一旦心动，就有了世俗行蕴(sammuti-sankhara)，当即沦陷于缘起世界。佛陀教导我们观照的，正是这些蕴、这些心的动态。 每当心有动态，它都是无常、苦、非我。佛陀要我们观察和观想这一点。他教导我们观想影响心的行蕴，观想十二因缘: 由无明而生行蕴、由行蕴而生意识、由意识而生名色，等等。 你已经在书里学习、阅读了这个主题，尽管那里说得正确，实际发生时你却跟不上。好比从树上落下: 一眨眼你已经从树顶摔到地面，却一点不知落下时经过了多少根树枝。心经历一个客体(arammana,对象,所缘)，受它吸引，突然你感到心情好起来，却不知导致这个心情的原因与状态。当然，在某种层次上事情按照经典上描述的理论过程发生，但同时又超越了理论的局限。实际上，没有什么记号告诉你现在是无明、现在是行蕴、接下来是意识、现在是名色，等等。那样看问题的学者们，在这个过程发生时，是没有机会把那一系列名词读完的。尽管佛陀分析了意识的瞬间，描述了各个组成部分，以便于理解，但实际发生时，我看更象是从树上落下来。一切发生如此之快，你不会有时间计算落下多远，某个时刻身在何处。就知 道自己 “砰”地一下砸到地上，而且很痛! 心里事件的发生也类似。一般来说，你经历苦时，看到的都是结果，也就是心里有苦痛、悲哀、绝望。你实际上并不知道它从哪里来，那个你从书里是找不到的。书里没有哪里会描述你那个苦的细节与因缘。尽管现实按照经论中描述的过程进行，但那些只读书、却从来没有超越书的人，是不能在事件实际发生时把握它的。 因此佛陀教导我们要安住于 “知性”(that which knows)，只观察事物的生灭。一旦训练意识留驻于 “觉知”(awareness)，一旦探索了心，对心与心所的真相获得了洞见(又译内明)，你会把心看成非我。 你会发现一切心理状态与物质状态终究是必须放下的，你会清楚地看到，执取或者给予不必要的重视是愚蠢的。
理论与实践 佛陀并没有教导我们学习心与心所之后对它们执着起来，他只是教我们了解它们是无常、苦、非我。因此佛教修持的根本目的，是把它们放下、放到一边。你必须对心与升起的心所确立和保持觉知。实际上心在过去早已习惯于远离觉知这个天然状态，习惯于产生行蕴(sankhara)，行蕴又作进一步的虚构与造作。因此心已经习惯于思维的不断繁殖，再加上各种善恶概念的影响。佛陀教导我们把这一切放下，但是你能够放下之前，必须学习与修行。 考虑八圣道，它是以智慧或者说正见为基础的。有了正见，接下来就有了正志、正语、正行、正业等等。这些都需要心所，心所又从那个觉知升起。觉知好比一盏灯，有了正确的觉知，会贯彻整个正道，产生正志、正语等等，好比灯光照亮你行走的路。无论心经历什么，终究得从觉知中升起。如果这个心不存在，那么觉知也不存在。这些是心与心所的根本特点。 这一切都是心的现象。佛陀教导说，心就是心，它不是一个活着的个体、一个人、一个自我、“我们” 或“他们”。法就是法，它不是一个活着的个体、一个人、一个自我、“我们” 或“他们”。没有什么有任何实质性。这个人的存在，不管看哪个方面，无论是受、想，都在五蕴范畴。因此都得放下。 禅定如同一块木板。比方说，维巴沙那(vipassana，观)是木板的一头，奢摩他(samatha，止)是另一头。你要是把木板拿起来，只是一头起来呢，还是两头都起来? 当然了，你拿起木板时，两头都起来了。维巴沙那是什么? 奢摩他是什么? 它们就是对于心本身(的了解)。首先通过修练奢摩他，心平静下来、稳定下来。藉着培养奢摩他，你可以让心有宁静。但是，奢摩他的宁静消失后，便升起了苦。为什么苦会升起呢? 因为来自奢摩他的那种宁静本身是苦因。它是导致苦升起的因。虽然得到一定程度的宁静，但修持并没有完成。佛陀从自己的经验里看见了，这并不是修持的终点。缘起的过程尚未除尽; 连续的轮回依旧存在; 圣者的修持还不曾圆满。为什么不圆满? 因为苦依然存在。因此他从奢摩他的宁静出发，继续观照、探索，获得洞见，直到不再执着。那样的宁静是一种行蕴，仍然是有缘起的常规世界的一部分。执取于奢摩他的宁静，意味着执取于有缘起的常规世界，只要你还执取于有缘起的常规世界，你就执取于缘起重生。从奢摩他中获得喜乐的做法，有缘起与重生。修持奢摩他，焦躁不安感消失了，心便执着于由此而来的宁静，但这是另一种形式的缘起。它还会导致进一步重生。 缘起与轮回又升起了，当然，佛陀立刻意识到了。佛陀继续观照缘起与轮回背后的原因。只要他还不曾彻底理解真相，则继续以宁静的心为工具，作越来越深入的观照。他观照一切升起的状态，无论是平静还是焦躁，直到最后他看见了，一切状态好比一团热铁。五蕴就象这样。一块烧得发红的热铁，哪里你可以碰一下不伤着吗? 哪里有清凉? 你去碰上面、下面、边上、任何地方，能有一小块清凉地吗? 显然不能，因为整块铁烧得又红又热。同样，五蕴中的每一蕴，好比热铁那样灼烫。执着于心的宁静状态，以为宁静的是你，以为有一个我在感受宁静，都是错误的。如果你以为宁静的是你，或者有人感受宁静，这只是强化了有一个固定个体、有一个自我(atta)的想法。但是自我感只是常规现实。要是你执取于“我感到宁静” 、“我感到焦躁” 、 “我好” 、“我坏”的想法，就说明你还会沦陷于更多的缘起重生。那会有更多的苦。乐消失了转成苦; 苦消失了转成乐。你就沦陷在苦与乐、天堂与地狱之间无穷无尽的轮回里，不得终止。 佛陀观察到，心这般受习惯影响，他想到缘起重生之因依然存在，修持尚未结束。于是他加深禅定，观照行蕴的真相，因为有因，便有相应的生与死，这些动态特征在心里来回运作。他反复观照，看清五蕴的真相。一切物质现象、一切心理现象、一切精神思考都是五蕴。佛陀教导说，你一旦明辨了这点，就会把它们放下，自然把它们舍弃。要对这些东西有如实知见。只要你还不曾了解事物的真相，你就毫无选择地受苦。你放不下它们。但是一旦彻悟了真相，理解了事物本质，你会把它们看成幻相。这就是佛陀的意思，他解释说，有了如实知见的心，实际上是空的了，它本身不受任何事的羁绊。它不生不灭。它是自由的。它光明清朗，不攀缘任何外在事物。心与外界牵扯起来，是因为受行蕴和自我感的迷惑。 因此佛陀教导我们仔细观察心智。开始时那里有什么? 实在什么也没有。缘起与重生，和心的这些动态，并非与生俱来，也并非随死而去。佛陀的心接触到愉快的客体时，并不高兴，接触到不愉快的客体时，也不反感。因为他对心的本性有着清楚的了解与洞见。他有洞见，了解这一切现象本身没有什么实质或者精髓。他把它们看成无常、苦、非我，在整个修持中保持着这个深刻的洞见。 明辨诸法实相的是知性(the knowing)。这个知并不对事物产生愉快感、悲哀感。愉快的状态是 “生”，苦恼的状态是 “死”。有死，那里就有生，有生，那里就有死。这个生死过程就是vatta – 无穷无尽的生死轮回。 只要行者的心还受习惯影响，象这样动来动去，毫无疑问缘起重生之因继续存在， 不必问他人。佛陀彻底观照了行蕴的特点，结果可以放下行蕴，也放下五蕴中的每一蕴。他成了一个独立的观察者，只承认其存在，不作它想。他经历愉快的心智客体，并不为之着迷，他只是看着，保持对它们的了解。他经历不愉快的心智客体，并不反感。为什么? 因为他已经明辨真相，断除了重生的因缘与条件。维持重生的条件不存在了。他的心在修持中已经达到这个地步，对自身的理解有了自信与确定。这样的心已达到真正的宁静，免除了生老病死。它无因无果，不依赖于因果; 它独立于缘起。一切因已不存在，已除尽了。他的心超越了生死、苦乐、善恶，超越了言辞与概念的限制。不再有任何条件能在他的心中升起执取。任何对生死和缘起过程的执取，都与心与心所有关。 心与心所确实作为现实的一部分存在。它们确实存在于常规现实，但是佛陀观察到，我们对它们了解再多、相信再多，也不会真正有益。那样并不能找到真正的宁静。他教导我们，你一旦了解它们，就应该把它们放下、舍弃、松开。因为心与心所正是引导你在生活中为善为恶的原因。你明智，它们引导你为善; 你愚蠢，它们引导你作恶。心与心所就是这个世界。佛陀利用世间事物来观察世界，获得如实知见后，了解了世界，自称世间解——即明察世界者。 你在了解真相之前，必须培养奢摩他与维巴沙那。从书里学习，也许可以获得心与心所的理论知识，但是你不能用那样的知识来切实地斩断贪、瞋、痴。你只研究了贪、瞋、痴的外在特点，只 會描述杂染的不同特点……贪是这样的，怒是那样的，等等。你了解的，只是它们的外在特点与表面状态，也只能在那个层次上谈论它们。你也许已经得到了一些觉知(awareness)与洞见，但重要的是，当杂染真的在心中升起时，心是不是受它们的控制，呈现它们的特点? 比方说，你遭遇一个不喜欢的思维客体，会产生一种反应，导致心呈现某些特点。你是不是执着于那个反应? 你能不能放下那个反应? 你一旦意识到升起的反感，“觉知”是不是会把反感储存起来，还是见到后，“觉知”能立刻把它放下? 如果你经历不喜欢的事，仍然把反感储存在心里，你必须重头开始修。因为你还有错误; 修持不圆满。修持达到圆满的地步，心会自动把事放下。要这样对待修持。你在修持时要切实深入地探索心，获得洞见，自证果报。如果你试图根据理论，以意识在不同时刻的数目与各自特点来描述心与心所，那还很不够。真相比这要复杂得多。你真要了解这些东西，必须获得直观洞见，获得透视事物的亲身理解。如果你没有真正的洞察力，又怎么超越理论呢? 那是没有结果的。你就得永远学下去。 因此禅修是最重要的。我在个人修持中，并没有把所有时间花在研究对心与心所的理论描述上。我观察 “觉知”。内心升起反感的念头时，我问: “为什么有反感?” 升起喜爱的念头时，我问: “为什么有喜爱?” 这就是禅修之道。我不了解那些精细的理论要点，也没有对心与心所作详细的分析。我只是始终在对付心中那一点，直到整个解决了反感与欲喜的问题，让它们彻底消失。不管发生什么，如果我能把心带到一个地步，在那里喜欢与不喜欢终止了，那就超越了苦。心已经达到无论经历什么都保持宁静的地步。没有执取、粘着……它止息了。这是你的修持该瞄准的目标。其他人要谈理论，那是他们的事。不过到头来，不管谈了多少，还得回到这一点开始修。你谈得不多，也是从这一点开始修。无论你谈多谈少，都得回到这一点。有生，它从这里来。有灭，也在这里发生。无论心念怎样繁殖，没有多少差别。佛陀称这个地方为 “知性”(that which knows)。它的功能是了解如实知见。等到你明辨了真相，自然就了解心与心所的行动模式了。 心与心所一直在欺骗你，一刻也不停。你在读书时，只不过是在研究这个欺骗的外在形式。你在学习那些东西时，它们同时也在骗你。找不到其它办法来形容。即使你了解它们(的欺骗性)，那一刻它们仍然迷惑你。事情就是这样。佛陀并没有让你只了解苦和杂染的名称，他的目的是让你真正找到修持的道路，引导自己超越苦。他教导我们去探索，找到苦因，从最基本的苦，到最精细的苦。
戒、定、慧 我个人来说，我没有大量的理论知识，但已经可以修了。了解正道从戒德开始，就足够了。开始有戒德(sila)很优美。中间有奢摩他(samatha，定)很优美。最后有智慧(panna)很优美。随着你修行的深入，它们就出现了，虽然你仍可以把它们看成修持的三个并列部分，它们却是一体的。训练的先决条件是戒德，其实也需要智慧，但我们一般说修持从戒德开始。那是基础。只是智慧是决定戒行有多成功、多圆满的因素。你需要观照自己的言行，探索因果，那都是智慧的作用。你必须依靠智慧确立戒德。 根据理论，我们说先有戒德、奢摩他，后有智慧; 不过我对这个作了思考，觉得智慧是所有其它方面的基础。你需要完全理解你的言行对心的影响，理解有害效果是怎么来的。你用智慧作向导，经过推理思考，把握净化你的言行。你的言行同时受善与恶的心理状态影响; 了解了它们的不同特点，就看见需要修的地方了。你会看见，要培养戒德，就得行善弃恶。一旦心放弃恶行、培养善行，会自动朝内走，变得坚固稳妥。当心对言行不再有疑惑与不确定时，便不再动摇，为固守奢摩他提供了基础。 这个坚固的定力又形成了修持中更有力的第二个能量来源，让你更全面地观察视觉、听觉与其它官感。一旦心智坚定不移确立了宁静与念住，你可以连续观照色、受、想、行、识，观照色、声、嗅、味、触、想，看见这一切在不断升起。结果你会对这些现象怎样依天性而升起的真相，获得洞见。有了不间断的觉知，便有了智慧升起的因。一旦有了明晰的如实知见，你那个老的自我感会逐渐从过去的影响中拔除，转变成智慧。到最后，戒、定、慧在修持中融合起来，成为持久合一的整体。 智慧增长了，会培养奢摩他，让它更加稳定、不可动摇。奢摩他越坚固，戒德越坚定、越圆满。戒德增长了，会培养奢摩他，奢摩他增强后，又导致智慧的成熟。修持的这三个部分是很难分开的，它们有那么多相互重叠之处。它们共同增长，构成了佛陀所称的正道。当戒、定、慧达到顶峰时，正道就有足够力量摧毁杂染。贪、瞋、痴中无论升起什么，只有正道有力才能摧毁它。 佛陀教导的作为修持体系的四圣谛是: 苦(dukkha) 、苦因(samudaya) 、灭苦(nirodha) 、和灭苦之道(magga)，后者指的是戒、定、慧，是训练心智的方式。尽管我大声讲戒、定、慧，它们却不在外表，而是根植于心智本身。戒、定、慧要不断起作用，不断成熟起来。心中的正道强大，无论经历什么样的色、声、嗅、味、触，正道都会占上风。正道弱了，杂染便占上风。正道强，会摧毁杂染。正道弱、杂染强，正道会给摧毁。杂染会毁灭你的心。如果面对意识里出现的色、受、想、行，你的念住不够快，它们会把你摧毁。正道与杂染就这样走在一起。修持中注意力集中的地方是你的心。你在正道上每走一步都得与杂染争斗。好像你心里有两人在争论，实际上是正道与杂染在搏斗。正道的功能是掌握心智、培养观照佛法的技能。只要你能继续观照，杂染就会输。但是任何时候，你的修持衰退，杂染重占上风。正道消失，杂染取而代之。这两方面必须不断这样争斗，直到结束争斗、分出输赢。 到最后，苦、苦因、灭苦、灭苦之道会在你的心中确立起来。那时候你就切切实实地修到了洞察四圣谛的地步。无论升起什么苦、无论以什么形式，一定有因。那就是第二圣谛——苦因。因是什么? 是你戒、定、慧的修持弱。正道弱时，杂染便占了上风。它们控制了心时，就成为苦因，不可避免产生各种苦。苦升起来，意味着灭苦的那个因素消失了。正道升起的因素是戒、定、慧。它们力道足时，正道会势不可挡，灭除苦因。那时候，苦就屈服了，不再升起，因为正道的修持在斩除杂染，苦在心中止息了。为什么你能灭苦呢? 因为对戒、定、慧的修持已经达到最高阶段，也意味着正道达到不可停止的地步。我说，你要能这样修，那么你关于心与心所的理论知识学到哪里都无关紧要了，因为到头来，一切都汇集到这一个地方。心超越了概念上的知识，会对禅修极其自信与确定，因为它已经不再存疑。即使它开始走偏，你不必追多远就能把它带回正道。 芒果树叶是什么样的? 只要捡起一片叶子看看就知道了。哪怕你看了一万片叶子，也不会比看一片叶子了解更多。基本上它们都一样。你看一片树叶，就了解了所有芒果树叶。如果你看芒果树干，只要看一株就了解了所有树干。一切芒果树干都一样。即使有千万株，只看一株就看见了一切。佛陀教导我们要这样修持佛法。 戒、定、慧就是培养佛陀称为正道的方法，但是正道仍不是佛陀教导的中心。它本身不是目标，本身并非佛陀想要的。但这个正道指向内心。好比从曼谷到农帕蓬寺这里；你要的是到达这个寺院，并不要这条路或者柏油材料，但是为了旅行，你需要用到这条路。路与寺院不是一回事。路只是通往寺院，但你要到寺院，要走这条路。你也许会说，戒、定、慧并不组成佛教的中心，但它们确实是通往佛教中心的路。你一旦把戒、定、慧修到最高阶段，结果就升起了宁静。这是修行的最终目标。一旦心平静下来，即使你听见声音，它不打扰你。达到这样的宁静状态，你不再会在心中造出什么了。佛陀教导我们放下。因此无论你经历什么，不必恐惧担心。修行到了真正有成果的地步，你有了亲身洞见，不必去相信别人的话了。 佛教并不是建立在奇异能力基础上的。它不依赖于展示各种奇迹、神通、超人素质。佛陀没有赞扬、鼓励那些东西。这种能力也许存在，随着你的禅定，也许可能发展出来，但是佛陀并没有加以赞扬或者鼓励，因为它们可能会让人误入迷途。他赞扬的只有那些让自己从苦中解脱的人。这点他们得依靠修持才能做到。我们的工具是布施、戒德、定力、智慧。这些是我们必须培养的。这些东西组成了指向内心之路，但是为了到达最后目的地，必须首先有智慧来保证正道的培养。八圣道，意味着戒、定、慧。心被杂染覆盖 |